1) Subsidiareidad: principios del pensamiento social catolico

Toward the future : catholic social thought and the US economy por A Lay Letter

Traducción hecha por María Dolores de Ibarlucea

 

2. PRINCIPIOS DEL PENSAMIENTO SOCIAL CATÓLICO

Históricamente, el lenguaje en el que se debatieron por primera vez las instituciones estadounidenses estuvo más influenciado por el pensamiento protestante y por la Ilustración anglo-escocesa que por el pensamiento católico. En nuestra época, la relación entre el pensamiento social católico y las instituciones estadounidenses beneficia a ambos, ya que cada uno aprende métodos y matices del otro, y cada uno corrige las deficiencias del otro. El pensamiento social católico se basa en tres principios básicos: la dignidad y la singularidad de cada persona, la naturaleza social de la vida humana y el principio de subsidiariedad. Estos principios se expresan en los documentos papales clásicos de la siguiente manera

 

Toda sociedad humana, para ser ordenada y productiva, debe establecer como fundamento este principio, a saber, que todo ser humano es persona, es decir, que su naturaleza está dotada de inteligencia y libre albedrío. En virtud de ello, tiene derechos y deberes propios, que fluyen directa y simultáneamente de su propia naturaleza. Pacem in Terris, 9 (énfasis añadido). El punto cardinal de esta enseñanza es que los hombres individuales son necesariamente el fundamento, la causa y el fin de todas las instituciones sociales. Nos referimos a los seres humanos, en la medida en que son sociales por naturaleza, y elevados a un orden de existencia que trasciende y somete a la naturaleza. Mater et Magistra, 219 (énfasis añadido). [Es un principio fundamental de la filosofía social, fijo e inmutable, que no se debe retirar a los individuos y comprometer a la comunidad lo que pueden lograr por su propia empresa e industria. Así también, es una injusticia y al mismo tiempo un grave mal y una perturbación del orden correcto, transferir a la colectividad mayor y más elevada funciones que pueden ser realizadas y provistas por organismos menores y subordinados. En la medida en que toda actividad social debe ser, por su propia naturaleza, una ayuda para los miembros del cuerpo social, nunca debe destruirlos o absorberlos. Ouadragesimo Anno, 79 (El primer principio del pensamiento social católico, la dignidad inalienable de cada persona humana, fluye del hecho de que cada ser humano está hecho a imagen de Dios y está llamado, de acuerdo con esta imagen, a hacer elecciones libres de consecuencias inmortales. El valor humano y los derechos humanos no los otorga el Estado; cada persona está "dotada por el Creador de ciertos derechos inalienables". Y la dignidad humana implica la autosuficiencia, la responsabilidad de cada persona libre por su bienestar. Implica la vocación de distinguir la auténtica felicidad de la falsa. E implica la libertad individual.

 

El segundo principio expresa la naturaleza social de toda la vida humana, vinculando a cada ser humano del pasado, del presente y del futuro en la única familia de Dios. De la dignidad de cada persona humana surge la libertad de conciencia. De la naturaleza social de la vida humana surge la conciencia social y una virtud especial que se ha hecho prominente en los tiempos modernos, la justicia social. En los tiempos modernos, más que en los anteriores, los ciudadanos (en las sociedades libres) tienen la capacidad de dar forma a las instituciones bajo las que viven; por lo tanto, incurren en nuevas responsabilidades sociales, que requieren lo que en los Estados Unidos se llama espíritu público o espíritu cívico. Estas responsabilidades se complican por la naturaleza pluralista de la sociedad estadounidense. Algunas cosas que algunos consideran morales, otros las consideran inmorales en esa sociedad; y al revés. Entre nosotros, incluso la responsabilidad social exige, por tanto, un grado inusual de tolerancia y civismo público, así como la protección de los derechos humanos y civiles de todos, incluso cuando se discrepa de los demás en cuestiones morales importantes.[1]

 

El tercer principio básico del pensamiento social católico media entre los dos primeros; es el principio de subsidiariedad. Reconociendo que las personas individuales están vinculadas por redes complejas a muchos cuerpos sociales diferentes -a las familias, los barrios, las comunidades locales, las culturas particulares, las naciones y la comunidad global en su conjunto-, el principio de subsidiariedad sostiene que las decisiones sociales deben ser tomadas por la comunidad más cercana a las realidades concretas relevantes, y por el siguiente nivel superior de organización social sólo cuando el inferior no pueda hacerlo eficazmente. Este principio respeta la singularidad y la contingencia de la toma de decisiones morales y, por tanto, su carácter prudencial. Las decisiones efectivas deben ajustarse con precisión a los detalles y matices de la propia realidad. Las decisiones de las instancias sociales superiores, más alejadas de las realidades concretas, implican casi siempre un mayor grado de abstracción.

 

Tales decisiones son a menudo necesarias, pero también suelen estar algo viciadas por su relativa lejanía. Al ser el cristianismo una religión firmemente arraigada en el misterio de la Encarnación, debe ser necesariamente respetuoso con los aspectos singulares y contingentes de la realidad humana histórica. El principio de subsidiariedad, en consecuencia, trata de acercar la toma de decisiones lo más posible a la textura de la realidad.

 

También en este caso se ponen de manifiesto nuevas facetas en los conceptos tradicionales de justicia social. Es cierto que pocos pensadores sociales católicos utilizan la expresión "justicia social" exactamente del mismo modo. Pero todos entienden por ella la virtud distintiva que se extiende más allá del círculo de la vida personal, íntima y familiar, hasta las necesidades institucionales de la sociedad más amplia. La justicia social es la virtud distintiva por la que los individuos se asocian libremente entre sí para perseguir los bienes comunes, especialmente los bienes públicos, que no pueden ser alcanzados por los individuos por sí solos. La justicia social incluye actos sencillos como dar clases particulares a un niño pobre, pero también otros complejos como organizarse para reparar agravios y construir instituciones que den forma a las prácticas cotidianas ordinarias mediante rutinas justas.

 

La justicia social no es un eufemismo de colectivismo. No es un eslogan con fines partidistas. No es una especie de igualitarismo, de homogeneidad gris o de indiferencia ante la diversidad de necesidades, talentos o esfuerzos. No todos los que gritan "justicia social" hablan en nombre de la genuina concepción católica. Es necesario un discernimiento crítico. La justicia social es un ideal polifacético, del que la economía política pretende ser la práctica institucional, y la preocupación por el bien común la expresión personal. Así, la justicia social tiene dos aspectos: es tanto una virtud practicada por los individuos, como un impulso para mejorar el orden social. Los papas desde Pío XI hablan de la justicia social en términos de las virtudes necesarias para una vida cristiana sana, y de los sistemas socioeconómicos que permiten y promueven una vida virtuosa.

 

El pensamiento social católico es particularmente enfático sobre las virtudes ordinarias necesarias para el funcionamiento fiable y humano de las instituciones sociales. Las instituciones sociales no son una cáscara que puede ser hecha para funcionar igualmente bien por hombres satánicos o angélicos. El pensamiento social católico es totalmente realista sobre la pecaminosidad humana cotidiana, al tiempo que insiste en la práctica diaria de todas las virtudes humanas. Al principio de su pontificado, Juan Pablo II señaló que la virtud de la misericordia es incluso más importante para un sistema social que la virtud de la justicia. Porque cuando la justicia se practica con un espíritu frío o vengativo, sin misericordia ni reconciliación, ya no es a imagen del Dios cristiano".

 

Los papas, desde Pío XI, han insistido en toda la gama de virtudes sociales necesarias para la práctica de la justicia social. En términos clásicos, destacan la prudencia (como la caridad, la fuerza informadora que dirige todos los aspectos de las otras virtudes), el valor y la templanza. El pensamiento social católico favorece las virtudes de la vida sencilla, más que de la ostentación, de la contención de las pasiones, necesidades y deseos personales; de la honestidad (consciente de ser a los ojos de Dios) en todos los tratos: de la consideración de todo otro ser humano como hermano o hermana en Cristo; y de ese tipo de humildad que es una perfecta honestidad de espíritu, no dada a la pretensión ni a la subestimación de las propias capacidades, sino a un conocimiento de sí mismo tan exacto como el conocimiento que Dios tiene de sí mismo. Estas virtudes permiten que los sistemas sociales funcionen como deben

 

En resumen, el pensamiento social católico aborda una paradoja. Las personas virtuosas pueden ser socavadas por sistemas mal diseñados. Y los sistemas buenos pueden ser hechos fracasar por un pueblo de comportamiento inapropiado o defectuoso o poco virtuoso[2]. Aunque la enseñanza católica clásica sobre las virtudes sociales se desarrolló en y para una época precapitalista y pre democrática, gran parte de ella tiene una validez perenne y universal. Además, como veremos, las virtudes necesarias para la vida pluralista, democrática y capitalista, lejos de contradecir el pensamiento social católico, sacan de su tesoro cosas nuevas y antiguas. Así, la vida pluralista requiere un nuevo énfasis en la tolerancia y el civismo. La vida democrática requiere un nuevo énfasis en la iniciativa personal y la responsabilidad social, más que en la resignación y la obediencia. La vida capitalista requiere un nuevo énfasis en la empresa, la invención, la cooperación social y los hábitos de providencia, más que en la satisfacción pasiva y la dependencia agradecida de los demás. La experiencia americana ha puesto de manifiesto nuevos aspectos y nuevas posibilidades de las virtudes sociales católicas, sin dejar de estar vinculadas a lo que es permanente y universalmente válido.

 

 



[1] Desde mi punto de vista es un derecho natural

[2] Desde mi punto de vista, Argentina en los últimos 40 años


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